君好智，则倍时而任己，弃数而用虑。天下之物博而智浅，以浅澹博，未有能者也。独任其智，失必多矣。故好智，穷术也。
————(《诠言训》)
鉴 赏
《淮南子》通过“独任其智，失必多矣”这则名言所要表达的一个基本道理是： 相对于广博的天下事物来说，“智”总是浅薄的、不够用的，因此，谁要是“独任其智”，失之必多。值得注意的是，《淮南子》这里所说的“失”不仅仅指智虑计算的失误，更是指人性层面的失德。
具体来说，“智”在给人带来正面影响之同时，也给人带来负面影响。那就是，人们在“任智”的过程中所形成的经纪条理、理性法则(逻辑训练而形成的机心)会导致人们自以为“受过逻辑训练的心智能够计算一切，因而最为盛气凌人”(海德格尔《在通向语言的途中》)。
这样，技术理性(知识的真假)也就向伦理道德(德性的善恶)转化。由于“独任其智”者认为用了这些经纪条理、理性法则既能够涵盖一切、解决所有(理性至上)，可以“资章甫而适诸越”(《庄子·逍遥游》)，又能够计算一切、推断所有，可以“见卵而求时夜，见弹而求鴞炙”(《庄子·齐物论》)，因而变得盛气凌人、颐指气使，给人以压迫感。
这种情况，古今中外屡见不鲜。约翰·金布尔就这样评说：“当所有诗人、哲学家和神学家都有一种‘悭吝小气、渺小无力’的倾向时，所有发明家却都‘行为英勇、气宇轩昂’。”(乔治·巴萨拉《技术发展简史》)同样，庄子也在《天道》中指出，有人因“知巧而睹于泰”，即有人因知识技巧而呈现骄骜之色，其嘴脸是“容崖然”、“目冲然”、“颡頯然”、“口阚然”、“状义然”，一派矜恃骄骜模样，趾高气扬、躬矜容智、眉睫骄气逼人，给人以压迫感。如真的出现这种情况，在庄子看来是叫“以知穷德”(《庄子·缮性》)，是一种没有德性的表现。
庄子还以鸡喻人，以说明这种情况。庄子在《达生》中说：“纪渻子为王养斗鸡。十日而问： 鸡已乎?曰： 未也，方虚憍而恃气。十日又问，曰： 未也，犹应向景。十日又问，曰： 未也，犹疾视而盛气。十日又问，曰： 几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。”在这里，“望之似木鸡”，谓之“其德全”;那么，看上去一派矜恃骄骜模样，也就是无德性的表现。
总之，与其做一个“独任其智”、盛气凌人而没有人情味的智者，倒不如做一个待人真诚、忠实厚道而洋溢着人文关怀的愚者，因为在一个纯粹智性的世界中，人也就失去了其最可宝贵的情感活力，正所谓“好智，穷术也”。