水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也?曰： 人能群，彼不能群也。人何以能群?曰： 分。分何以能行?曰： 义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物，故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。
————(《王制》)
鉴 赏
人是什么(What is human)?这个终极问题，从古至今的一切哲人都在回答。有人说，人是神创造的，是神的奴仆，灵魂可以不朽(如基督教)。也有人认为，人是高级动物，虽然高级，也只是一次性消费，人死如灯灭(如当代盛行的唯物主义)。围绕这两种回答，宗教与科学展开了长期的论战。可以说，当今人类文化的一切冲突，都跟人们在这个问题上的看法不一致有关。
那么，有没有跳出这两种视域的第三种回答呢?
中国儒学大师荀子的“人学”观点就是这第三种回答的代表。他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
不是抽象说什么是人区别于其他事物的“本质属性”，而是用一种发展的观点，来层层导出人的“本质属性”(义);不是将人看作其他一切事物的对立面，而是将人看作包括了其他事物的一切属性的总和。这，就是中国人独特的生命观——“天人合一”。
落实这“天人合一”，得靠一个“义”字。
何谓“义”?《国语·周语》曰：“义，所以判断事宜也。”朱熹云：“义者，心之制，事之宜也。”(《孟子·梁惠王上》注)是不是“义”，完全不能空谈，必须在事中体现——“必有事焉”(《孟子·公孙丑上》)。实践是检验真理的唯一标准。
由此我们也可以看出，中国的“人学”不从静态的概念出发——无论是肉体(Body)还是神性(Spirit)——去硬性回答“什么是人”(What)这个终极问题，而是要求人在一层层的生命实践——“义”中去体证你怎么(How)就是一个人的。在这个体证的“过程”中，“什么是人”这个终极问题的答案，会逐渐显现出来。这种答案的显现永远没有终结，主体必须有“终其天年而不中道夭”(《庄子·大宗师》)的气魄，才能领悟得越来越完满，才能充分占有自己的本质。
在今天这个工具理性甚嚣尘上的时代，最迫切的事，莫过于弘扬这种天人一体的生命观。西方那种天人对立的生命观泛滥得太久，造成的危害有目共睹，相形之下，我们这种古老的东方智慧则更胜一筹，在当下应该大有可为。